泰格坦玛丽97:死亡与小我

· 泰格坦玛丽,灵魂与灵性世界

大家好,我是 Marie Swaruu,欢迎来到我的频道。

感谢今天再次与我在一起。身体如何将灵魂的意识和觉知锁定在通过基本五感的感知能力而受限的体验中。

并结合遗忘之纱,创造了一种非常强烈的幻象,认为物质世界就是全部。

同时也使个体陷入一种决定论甚至是受害者心态,导致灵魂拥有一种受限的体验,因为它没有作为记忆的背景来完全知晓或记起:它远不止是一个身体,它只是在生者世界中进行一种暂时的体验。

这自然产生了一种对存在的受限感知,并随之创造了“我”、小我身份的概念。

使灵魂(即我们所有人真实的意识)只能在一种深深的、缺失了某种本质事物的感触中感到疑惑。

对死亡的恐惧随后自然出现,这既是观察到周围其他生命死亡的结果,也是源于对自己有限性的深刻内在认知。

死亡被视为那个小我身份的终结,即附着于那个在生者世界中仅生活几天的特定生物的终结。

于是它会尽其所能,不惜代价地活得尽可能久。

很多时候,这甚至包括牺牲同类成员的生命,从而促成了“适者生存”的概念。

那种对生命强烈且自然的执着,使个体更难真正知晓其觉知并不会随着物理生命的结束而终结。

使关于死后生活的观念和概念(包括所有可能存在的证据)仅被视为一种强烈的痴心妄想,一种否定,以及无法接受小我在死亡时被摧毁的结果。

因为我们活着的时候也被强烈地编程去不惜代价地执着于生命。

但确实有些人会在某种程度上记得前世,还有一些人甚至记得生与生之间的间隔空间。

奇怪的是,那些个体公开承认,他们比那些不记得现世以外任何事情的个体更能体悟和欣赏生命。

虽然这只是主观观察,但也得到了那些经历过濒死体验后改变了生死观的个体的经验支持。

这样的人往往不再那么担心死亡时的毁灭,因此更专注于享受生活。

他们也知道,死亡并不能解决心理问题和精神痛苦。

任何在生者一侧折磨个体的事物,都会跟随它进入精神世界。

因为我们在活着时获得的经验和所学到的一切,就是我们带往另一侧的全部。

从而在精神世界一侧产生了一种需要再次投生的感知,以解决个体认为留下的未竟之事。

当个体不放下其小我身份时,所有那些精神和心理问题最终都会被带入死后生活。

因为那些问题恰恰正是由人的毁灭恐惧而形成的小我的重要组成因素。

那些死于自杀的人最终只会发现,他们试图逃避的所有精神和心理痛苦都跟随他们进入了精神侧。

而且更糟的是,他们不再能对这些问题做任何事,因为导致问题的根源现在已经无法触及,因为根源留在了生者的世界。

这导致个体强烈地想要再次投生。

并在其灵性感知中投生为某个能持有某种角度、可以帮助他们解决问题和困扰的人。

投生的另一个强大原因是灵魂无法逃避上一世带来的所有伤害和心理痛苦。

导致他们利用遗忘之纱作为某种暂时缓解手段,来逃避麻烦,作为一种逃避主义机制或反应。

或者我刚才所说的几乎与我在上一个视频中解释的相反:一个倾向于所有数据都指向一种积极结果(即所有上一世投生中伤人的记忆都被转化为与灵性成长匹配的积极记忆)。

而另一个则是那些创伤性事件成了折磨灵魂的事物,因为在它的感知中,那些问题无法从精神侧解决。

这让我们纳闷哪一个是正确的。我强烈认为两者都正确。

但具体会经历哪一种,完全取决于跨越过去的那名个体的感知和心态。

我将再次以朵洛莉丝·坎南(Dolores Cannon)的作品作为参考,因为她在作品中坚持认为:解决主体心理问题所需的所有灵性工作,必须且只能在活着的时候在生者一侧完成。

尽管我个人并不完全同意她的结论,只是部分同意。

我会坚持认为,所谓灵魂的所有问题必须从生者一侧解决的观点,是因为那些问题恰恰是在生者一侧形成或引起的。

而作为死后生活中的灵魂,物质世界的一切逻辑上都将无法触及。

然而,在精神侧形成或曾形成的问题,却能在那一侧得到处理和修复。

所有这一切都是从“存在一个精神侧和一个物质侧”的感知观念中看待的。

这使得那些足够先进到知道“这种二元性只是一个幻象”的生命体,能够从其注意力所在的任何一侧去处理他们所有的问题。

当然,前提是那种层级的生命体甚至还有这类问题的话。

我强烈相信,关于“主体对活着时的创伤性事件的解读会发生什么”的观念,不取决于其他任何东西,而只取决于个体本身。

个体是否能将坏事转化为对灵性成长有用且有滋养的事物,还是停留在被那些事件折磨的状态中,完全取决于每个灵魂是谁。

这取决于其在世间以及前世中所发展出的个人生活方式和哲学(无论个体是否记得前世,因为前世仍从潜意识里塑造着他们)。

更糟的是,个体在死去时若处于某种特定的心态,可能会被困在自己痛苦的思绪中。

保持在一种既不完全在生者世界、也不在精神世界的以太体显化形式中。

自我受困于我们所谓的“低层星光界”,或许表现为鬼魂。

极度的心理痛苦和伤害感、对物质世界任何事物的强烈执着,以及大量的愤怒、恐惧和愧疚,这些正是将灵魂困在低层星光界的原因。

我可以将其描述为生者世界的一个阴暗的、漫画般的镜像。

对所谓物质世界的一种拙劣显化、扭曲的解释。

在我看来,没人会在脱离肉身时迷失或被困在任何地方。

因为他们只是在经历他们所专注的确切事物。正如另一位受人尊敬的灵性领袖 Teal Swan 所解释的:鬼魂或灵体无非是某种回声,而不是真实灵魂的客观体验。

我个人会补充说,这种回声可能是由于某种时间异常引起的。

因为时间是极其灵活的,且只与体验者一致。

所以在某些情况下,鬼魂或许只是过去发生之事的惊鸿一瞥,它过滤到了当下时刻,程度足以被看见。

也就是说,那个鬼魂可能根本不是一个灵体,而是一个时间异常,两个都发生在生者世界的不同事件在此交汇,因为并没有时间,只有“当下”。

我们的生活态度、价值观、道德和心态形成了我们是谁。

我们并不是被给予了一个灵魂,也不是拥有一个灵魂,我们“就是”一个灵魂。

我们是在前进的过程中建立自己灵魂的人。我们必须塑造我们是谁,因为那就是我们的灵魂。

所以,经历以及我们如何解释它才是最重要的。

使所有物质事物仅作为实现某种想要或需要的经历的手段,而不是任何可以真正去执着的东西。

灵魂是由它“是谁”建立的,这需要大量的努力、活着时的时间以及奉献精神。

这很困难也很复杂,但这就是我们在生命中以及死后生活的使命和目的:建立我们是谁。

我们从经历中塑造出的成果就是“我们是谁”。无论我们的焦点是在生者世界还是精神世界,我们都在建立我们的灵魂。

因为那都是经历。如果是我们在显化我们的生活,由我们决定在其中体验什么以及如何体验。

精神世界的一侧也是如此。

甚至在那里更甚,因为我们在那里显化一切的速度快得多,因为那个现实密度较低。

所以天堂或地狱不是我们死后被送往或去往的某个地方。它是“我们是谁”。

是我们制造了它,我们引起了其中一者或另一者,以及两者之间的所有程度。

无论是在我们活着时还是在精神世界时,因为最终都是一样的。

一切都是精神世界,物质世界只是一个幻象。

我坚持认为,我们创造了自己的天堂,我们也创造了自己的地狱。因为我们所经历的,正是我们在物质世界中是谁的直接反映。

思想和感知的改变可能需要时间,因为那里的一切都是粘稠且缓慢的,但它确实会改变。

无论我们现在正经历什么,接下来的发生只取决于我们,取决于我们赋予生者世界中每件事的价值。

很容易感觉到我们无法控制自己的生活,在许多情况下确实如此。

但这只是我们放弃对自己决定权的结果。

这种情况大多是因为执着于愧疚、业力(Karma)和个人无价值感等观念。

这可能是处于错误的环境、身边围绕着对我们有毒的人的结果。

这一切让我们觉得我们不配拥有生活的改变。因为我们甚至可能是“自私”的。

但这种自私是针对那些带有自恋特质的操纵型人格的(极有可能是亲近的家庭成员)。

我们是谁、我们将生活或经历什么,取决于我们,且仅取决于我们。这就是为什么创造和建立我们的灵魂是如此重要。

这就是为什么我们必须为自己的所思所行负责。不追随任何人,但被所有人滋养。

由我们决定消费内容中哪些部分对我们有用,哪些部分没用。

始终知道一切都是信息,且没有任何东西是终极真理,因为那只取决于可能对另一个人完全有效的观点。

我们都在前进的过程中建立我们的灵魂。

但最终从最广阔的角度来看,我们确实都是一体(One)的。

所有其他人只是我们的影子——即我们曾经是谁,以及我们接下来将是谁。

善待他人就是善待自己。所以请爱你自己。

感谢观看我的视频。带着满满的爱,Marie Swaruu。